Ананда Киртан "Что мешает нам быть счастливыми? " - суббота

[Ананда Киртан]

Движение преданных сейчас скорее напоминает хобби. Им нравятся Кришна, преданные, воспевать, по воскресеньям одевают дхоти, сари -- эдакий кружок по интересам, ставят образно говоря свечку за Кришну, при этом общество идет своей дорогой вниз в адские условия, на Земле становится все хуже и хуже с каждым годом, люди становятся все более сумасшедшими, можно ждать чего угодно с таким умонастроением -- войны, чего угодно, потому что люди живут для себя, ради своих чувственных удовольствий.

Не было такого еще 200, 300 лет тому назад. Это совершенно новый тип человека -- маргинал. Это асоциальное существо. Вы знаете, что в природе не существует такого явления -- маргинал, существа, которое живет для себя. Возьмите любое насекомое, птичку- все живут ради других. Конечно в природе есть жестокость, потому что в ней нет сознания, эта природа отделена от Кришны, она материальная, поэтому все живые существа служат только своему, то, что связано с их эго. Если я - собака, то я - собака и буду плохо относится скажем к кошкам, потому что у них другая природа, притхаг пракрита -- отделенная природа, при этом живые существа чувствуют себя объединенными, но отделенными от другой природы -- вот это наш клан, это их клан.

Поскольку мы отделены от Бога, мы отделены и друг от друга, люди просто существуют сами по себе. А сейчас ситуация дошла до такого, разъединение уже идет не по принципу клана, а по принципу одного индивида -- это предельная степень деградации, когда человек отождествляет себя не со своей семьей, а со своим грубым физическим я -- телом. Даже в семьях люди живут не как мы, а как отдельный я. Даже преданным очень тяжело общаться друг с другом,-- так много противоречий, конфликтов почему? Потому что каждый сидит в своем эго - это состояние современного человека.

Поэтому Прабхупада и наши ачарьи всегда подчеркивали важность дайви варнашрамы- общинной жизни, которая позволяет увидеть Говинду реально, потому что Кришну невозможно постичь вне пространства отношений, потому что Личность Бога, как Личность приходит именно в общество, Он не приходит к индивидуалисту -- эгоисту, который просто повторяет Харе Кришна. Он приходит в то место, где преданные обмениваются любовным служением, помогая друг другу в Сознании Кришны, живут заботясь друг о друге и имея любовь в своей общине, зовут других в свою общину не для того, чтобы обратить в свою веру, как религиозные деятели.

В чем особенность подхода Прабхупады? Что он хотел от нас? Какой пример мы должны предложить этому миру, чтобы он изменился? Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные научились сотрудничать друг с другом, любить друг друга в Сознании Кришны, преодолевая все различия, все внутренние эгоистические побуждения, когда мы становимся одной семьей, мы станем примером для всего мира и это обьединение не по клановому признаку, потому что в центре - Кришна и это может обьединить весь мир, потому что в центре не интересы религиозные, национальные или еще какие, а центром становится Всевышний и такое обьединение может обьединить мир.

Но преданные не хотят объединяться почему- то... Каждый из нас думает - я преданный, как- будто кто- то может сам по себе стать преданным, как- будто Кришна принимает поклонение вне сферы сотрудничества. Мы не можем быть преданными просто так, потому что Кришна не принимает ничего материального, Он принимает только духовное подношение, только в сфере сотрудничества, в сфере общины Кришна вдохновлен принимать подношения, Кришна принимает любовь.

Бхактиведанта Садху Свами

[Ананда Киртан]

Собака узнает своего хозяина в любой одежде. Хозяин может быть в халате, в костюме и галстуке или вообще не одет, но собака всегда его узнает. Если мы не способны узнать Бога, нашего возлюбленного хозяина, когда Он облачен в другие одежды - одежды из другой религии, - то мы хуже собаки

[Ананда Киртан]

"Боб: А как Кришна руководит преданными?
Шрила Прабхупада: Так же, как человек заботится о тех, кого он любит. Например, если у вас есть любимое дитя, вы для его же блага контролируете его жизнь и поступки. Если ребенок захочет прикоснуться к огню, вы тотчас скажете ему: “Нет, нет, дорогой. Не трогай этого”. И человек, пребывающий в сознании Кришны , никогда не сбивается с верного пути, потому что Кришна всегда направляет его. За тех, кто не находится в сознании Кришны, отвечает майа, и, как вам известно, она сделает все, что нужно."
"Совершенные вопросы, совершенные ответы"

[Ананда Киртан]

Не трудно обвинять других или жаловаться, но по-настоящему непросто благодарить Бога в трудные времена. И кем бы мы ни были, что бы мы ни делали, несчастья, трагедии и кризисы придут, как и хорошие времена. Согласно нашей карме у нас определенная судьба, но какой бы хорошей наша карма ни была – падам падам йад ви падам на тешам – такова природа этого мира – будет счастье и горе, слава и позор, наслаждение и боль, успех и поражение, жара и холод. Это мир двойственности, не может быть одного без другого. Если вы привяжетесь к положительной стороне, в той степени вы будете страдать от отрицательной, которая также неизбежно придет к нам.
Е.С.Шрила Радханатха Свами

[matin]

"За тех, кто не находится в сознании Кришны, отвечает майа, и, как вам известно, она сделает все, что нужно."

Меня больше всего поразила простота и величие этой фразы. Спасибо!

[Ананда Киртан]

Спасибо Вам,рад служить))))

[Ананда Киртан]

Если следовать пяти полезным правилам речи, которые Господь Кришна перечислил в «Бхагавад-гите», можно избежать множества ошибок в общении и сделать свою речь максимально благотворной.
Правила речи, перечисленные Господом Кришной в «Бхагавад-гите» 17.15:
1) анудвега-карам – не оскорбляющая/не вызывающая возмущения/не выводящая из равновесия;
2) сатйам – правдивая (без спекуляций излагать достоверные факты, основанные на авторитетных источниках, не идти на компромисс в философских вопросах, не искажать их (осознанно или несознательно));
3) прийам – приятная/тактичная (с учтивостью (в идеале – также с любовью), с соблюдением этикета, с пошаговым объяснением неочевидного или неприятного вывода);
4) хитам – полезная/благотворная/возвышающая (устраняющая ошибки/страдания/проблемы, способствующая достижению высшей цели жизни, в конечном счете – увеличивающая счастье);
5) свадхйайа абхйасанам – речь должна включать в себя декламацию/изучение/цитирование священных писаний.
анудвега-карам вакйам
сатйам прийа-хитам ча йат
свадхйайабхйасанам чаива
ванмайам тапа учйате
анудвега — не выводящие из равновесия; карам — являющиеся причиной; вакйам — слова; сатйам — правдивые; прийа — приятные; хитам — полезные; ча — также; йате — которая; свадхйайа — изучением Вед; абхйасанам — заниматься; ча — также; эва — непременно; ванмайам — относящаяся к речи; тапах — аскезой; учйате — называется.
ПЕРЕВОД
Аскетизм речи состоит в том, чтобы говорить правдивые и полезные слова и избегать речей, которые оскорбляют других. Также следует регулярно произносить тексты Вед.
КОММЕНТАРИЙ
Своей речью не следует вызывать беспокойство в умах других. Разумеется, когда говорит наставник, он может говорить своим ученикам правду ради их обучения, но такому учителю не следует давать наставления другим людям, которые не являются его учениками, если его слова вызовут в их умах возмущение. Так соблюдается аскеза речи. Кроме того, не следует говорить всякую чепуху. Ведя беседы в духовных кругах, нужно подкреплять свои слова цитатами из священных писаний. Следует сразу же процитировать то место в авторитетном писании, которое подтверждает сказанное. В то же время такая речь должна быть очень приятна слуху. Ведя обсуждения таким образом, человек сам получает высшее благо и возвышает человеческое общество. Ведическая литература безгранично обширна, и её необходимо изучать. Это называется аскезой речи.
«Бхагавад-гита как она есть» 17.15 с комментарием Шрилы Прабхупады

[Ананда Киртан]

Мы думаем, что вот сейчас, в этот момент, это еще не жизнь. Нам кажется, что это трудности, препятствия, которые нужно скорее преодолеть. Мы думаем, что жизнь начнется позже. Через мгновение, через час, через день, через год... Начнется тогда, когда мы преодолеем трудности и сможем наслаждаться. Но она так и не начинается. Мы не понимаем, что вот здесь и сейчас - это уже наша жизнь и что другой не будет

Е.С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

[Ананда Киртан]

Преданное служение вызывает у Господа чувство глубокой благодарности. Преданные ничего не просят у Господа в награду за свое служение. Даже когда Господь предлагает им самый великий дар - освобождение, - преданные отвергают его. Таким образом, Господь как бы оказывается в долгу у преданных, и единственное, что Ему остается, - это попытаться отблагодарить их за служение Своей вечно чарующей улыбкой.
Озаренный улыбкой лик Господа приносит преданным бесконечное наслаждение и окрыляет их. А когда Господь видит, как радуются Его преданные, Он испытывает от этого еще большее удовольствие. Так Господь и Его преданные все время состязаются между собой, стараясь услужить друг другу и выразить друг другу свою признательность.
Шримад Бхагаватам 3.8.27 (комм.)

[Ананда Киртан]

"Преданный никогда не чувствует безнадежность в своих попытках прогрессировать в сознании Кришны. Он всегда чувствует надежду, потому что у него есть Святое Имя Господа, данное ему Вайшнавами. У него есть общение Вайшнавов. У него есть все средства для достижения совершенства, но он должен чувствовать себя беспомощным, как дитя, взывающее к своей матери".

Ниранджана Свами
22 августа, 2008
Нью Враджа Дхама

[Ананда Киртан]

КАК ПРОИСХОДЯТ ПЕРЕМЕНЫ В ЖИЗНИ. ЧТО ТАКОЕ СМИРЕНИЕ

Любые перемены в жизни человека начинаются с осознания того, что может быть я не прав. Я совершил какую-то ошибку – раскаяние, боль, дурные последствия, которые ко мне приходят, они делают нас смиренными. Делают человека, заставляют человека сомневаться в своей собственной правоте. В этом смысл смирения.

Может быть всё не так, как мне кажется. Обычно мы застыли в своих взглядах, но проблемы, которые сваливаются на нас -– это очень хороший стимул для того, чтобы нам начать меняться. Перемены начинаются с этого. Это первая вещь - сомнение в своей собственной вечной неизменной правоте. И это сомнение помогает человеку по-настоящему поменяться и стать хорошим человеком. Со смирением.

В Ведах говорится, что смирение – это результат правильного знания, правильного воспитания. Смирение не значит некая уродливость или низкая самооценка, или ещё что-то, как иногда люди в современной культуре не правильно понимают это. Смирение - это результат настоящего знания. Это открытость к переменам, открытость к новому знанию, открытость ко всему новому. И без этого никаких перемен не будет.
(Тунеев В.М. “Трансформация сознания. Выход из тупика - 1”)

[Ананда Киртан]

ТРИ ИСКУШЕНИЯ ХРИСТА
В Евангелии, есть притча о трех искушениях Христа. Когда после сорока дней поста Иисус удалился в горную пустыню и стал молиться Кришне, к нему пришел не Бог, а дьявол. Это происходит, в том числе, с нами: на духовном пути мы неизбежно сталкиваемся с соблазнами, которые расставляет майя, чтобы проверить нашу искренность. Дьявол сказал: “По слову твоему камни превратятся в хлеб”. Первое искушение, с которым сталкивается человек, ставший на духовный путь, искушение кармой: он ограничивает себя в наслаждениях, накапливает духовную силу, и однажды дьявол появляется и говорит: “А не использовать ли тебе свою силу, чтобы наверстать упущенное?

Ты столько терпел, почему бы тебе ни нагнать то, что ты потерял. С помощью своей духовной силы ты можешь даже камни превратить в хлеб”. Но Христос ответил дьяволу: “Не хлебом единым жив человек, но словом Божьим, исходящим из его уст”. На нашем языке это значит: “Не нужен мне твой хлеб, не нужны мне твои деньги, мне нужна кришна-катха”. Когда Христос отказался от этого, дьявол предложил ему броситься вниз со скалы, дабы проверить свою духовную силу: “Прыгни вниз, и ангелы поднимут тебя на своих крыльях”. Но Иисус ответил: “Не искушай”. Когда мы пытаемся разменять накопленную духовную силу на различные мистические трюки, это соблазн йоги.

И третье искушение Христа искушение властью, гьяной. Когда сатана предложил Иисусу власть над всеми богатствами мира, и тот ответил, что будет поклоняться одному Богу, поскольку это его природа, сатана оставил его. Шрила Прабхупада называет власть последней ловушкой майи. Мы не должны забывать, что самое ценное — это любовь к Богу, все остальное — прах.

Семинар «История вайшнавских сампрадай», лекция 2

[matin]

Здравствуйте Ананда Киртан!

Спасибо Вам огромное за мудрость и наставничество! Невероятно, как складывается картина мира. Сатана, как что-то пугающее и ужасающее до истерики у взрослых религиозных людей, оказывается просто Майей-иллюзорной энергией матерьяльного мира. Даже Христос оказался под ее влиянием, но смог понять, что это ловушки. Спасибо!!!

[Ананда Киртан]

 Мои поклоны matin!Очень приятно слышать о Ваших реализациях))Знание не всегда увеличивают скорбь?)))С наступающим Вас Новым Годом,здоровья,счастья в личной жизни,хороших друзей,и конечно же духовных переживаний!С ув. Ананда Киртан д.

[Ананда Киртан]

Вопрос: - Какие отношения должны быть между учеником и учителем? Как их правильно выстроить?
БВГ: - Отношения между учеником и учителем: учитель учит – ученик учится. Какие ещё могут быть отношения? Правильно их выстраивать только так: надо учиться. У нас в ИСККОН принято почему-то не учиться у учителя, а выбирать учителя. Люди долго выбирают учителя. Мне часто задают этот вопрос: «Как выбрать учителя?» Я говорю: учителя не выбирать нужно, у него учиться надо. Ученик слушает, учитель говорит. И, когда ученик достаточно наслушался, он начинает делать то, что учитель говорит, и начинает другим рассказывать то, что учитель говорит. И тогда отношения углубляются. Когда человек применяет на практике то, что он услышал, и потом пытается рассказывать другим, то отношения становятся глубже.

Диск «Искусство построения отношений», лекция 5

[Ананда Киртан]

Кому можно открывать сердце.

Младшим преданным не нужно раскрывать сердце. Мы можем раскрывать сердце младшим преданным, когда мы говорим о Кришне, если в нашем сердце есть Кришна. Когда мы говорим о Кришне, мы раскрываем свое сердце, правильно? Или когда мы делимся каким-то опытом, чем-то, что мы поняли, какими-то уроками, которые мы сами прошли - это возможно. Но, скажем, перед младшими преданными нет необходимости, не нужно делиться какими-то своими проблемами, своими сложностями - это неправильно, это нужно делать перед старшими. Для старших у нас есть эта вещь, когда мы делимся своими сложностями, откровенно говорим, что у нас не получается. Младшим мы раскрываем сердце, то есть тоже говорим, что-то важное: что мы поняли, что у нас действительно есть в сердце, что-то, что мы сами осознали и, прежде всего, в своей жизни пытаемся практиковать.

И с равными мы тоже должны быть открытыми, но нужно также быть осторожным. Открывать свое сердце нужно тем, кому мы доверяем, и про кого мы знаем, что он не подведет. Если у нас нет еще доверия, нет понимания того, что человек сохранит это или воспользуется этим... Очень просто всё.

На самом деле, открывать сердце - значит говорить что-то сокровенное. Но говорить что-то сокровенное мы должны только тому человеку, про которого мы знаем, что он не злоупотребит этим, а реально воспользуется этим. Даже о Кришне не нужно говорить всем. Это девятое оскорбление Святого Имени — проповедовать славу Святого Имени неверующим людям, которые не смогут правильно воспринять это. Мы им скажем, а они злоупотребят этим. Поэтому в Библии говорится: «Не мечите бисер перед свиньями».

Иначе говоря, что-то ценное мы не должны давать тому, кто не оценит это. Потому что свинья не может оценить жемчуг, по определению. И поэтому раскрывать сердце, правильно раскрывать свое сердце -значит давать человеку что-то, что мы ценим, но при этом что-то, что он сможет оценить. Если он не сможет этого оценить - ему не нужно этого давать. Мы раскрыли свое сердце, дали что-то ценное, а человек не оценил этого (даже если это равный), посмеялся над этим, и всё. Что в этом хорошего? Для него это плохо, и для меня это плохо. Поэтому нужно быть очень осторожным с тем, что мы говорим.

И когда мы о Кришне рассказываем, тоже нужно быть осторожным. Нужно понимать, перед какой аудиторией мы говорим, оценит ли аудитория то, что мы говорим. Иногда люди начинают говорить какие-то сокровеннейшие заумные вещи о Кришне перед людьми, которые не могут оценить это. Зачем? Непонятно. Это неправильно, это оскорбление. Потому что мы провоцируем других людей на оскорбления, говоря им что-то заведомо превосходящее их опыт.

Что человек может оценить? Тут очень хорошо нужно понимать: человек может оценить что-то, что он до какой-то степени пережил, может не полностью, не до конца, но какой-то у него собственный опыт есть. Мы должны говорить что-то, что, скажем так, не слишком превосходит опыт человека. Если человек испытал опыт любви, то ему можно сказать о любви, о том, как мы любим. Если человек не испытал этот опыт, то он послушает и скажет: «А, ерунда всё это. Выпей лучше чая с малиной – пройдет». Иначе говоря, тут надо очень четко понимать – на каком уровне находится человек и может он понять то, что мы ему скажем или нет, оценить.

Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами 08.08.2012

[Ананда Киртан]

О ДА, ОТВЕЧУ Я ВАМ
Возможно ли служить, не ожидая ничего взамен? - спросите вы. Что плохого в том, чтобы хотеть взаимности? - павлин ведь тоже пляшет в предвкушении дождя. В том-то и дело, что павлин начинает плясать в предвкушении дождя, и ему не так уж важно, пойдет дождь или нет.
Загляните в свое сердце и ответьте на один вопрос: достаточно ли вам просто предвкушать взаимность, или же вы сделали взаимность условием своей так называемой любви? Спросите себя, верите ли вы в силу любви настолько, чтобы согласиться довольствоваться одним своим служением и надеждой на любовь? Без претензий и притязаний. Без попыток обвинить другого и выставить в конце неоплаченный счет. А если вы не верите в любовь, то по тому ли пути вы идете?
Бывает ли в этом мире любовь совсем без ожиданий? - снова усомнитесь вы. О да, отвечу вам я. Мать счастлива только тем, что любит сама. Младенец не может платить ей взаимностью. Мать думает о ребенке, а ребенок думает о еде. Благодарная и мало чего значащая улыбка младенца делает мать самым счастливым человеком на свете, но, даже если младенец не посмотрит на нее и пососав ее грудь, переполненную молоком любви, мирно заснет, она все равно будет счастлива, потому что ее счастье – в счастье ребенка, а не в его внимании.
Е. С. Бхакти Вигьяна Госвами

[Ананда Киртан]

Многие люди пытаются зарабатывать деньги на ведической культуре. И, что греха таить, преданные немножко поздно, но тоже спохватились и тоже решили активно зарабатывать деньги на ведической культуре. Астрология, йога, все, что угодно. Но ведическая культура – это все это и больше этого. Ведическая культура – это, прежде всего, понимание того, что у всего этого, – у йоги, у астрологии, у санскрита, у танцев, у пения, – есть корень. И этот корень – бхакти – любовь, преданное служение Верховной Личности Бога.

Люди думают: «Нам нужно здоровье. Нам нужно… Поэтому мы будем заниматься йогой или мы будем изучать аюрведу». И люди думают: нам нужно точно знать, что нас в будущем ждет. И как подстелить соломку в какие-то сложные моменты нашей жизни, но ничего это им не нужно. Им нужен только Кришна, им нужна любовь к Богу. И задача преданных в том, чтобы дать людям то, что они думают им нужно, и дать им вместе с этим Кришну. И они поймут и оценят это. Тогда как если мы не дадим – то это будет обман. И, собственно, в этом суть. Это то, что хотел Шрила Прабхупада, когда он формулировал цели ИСККОН.

«Шримад-Бхагаватам» представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества. Понимание Шрилы Прабхупады очень простое: люди должны, в конце концов, читать «Шримад-Бхагаватам». Если они изучают астрологию и не читают «Шримад-Бхагаватам» на выходе, то грош цена этому. Если они занимаются йогой и не начинают изучать «Шримад-Бхагаватам» – ровным счетом ничего не произошло. Но если они читают «Шримад-Бхагаватам», то все важное случилось в их жизни, самое важное.

Е.С.Бхакти Вигьяна Госвами.

[Ананда Киртан]

Гуру ― это учитель, который учит знанию об Абсолютной Истине, если он не знает, что такое Абсолютная Истина, сколько бы вы любви к нему ни имели, не будет никакого смысла. Если учитель не обучает нас любви к Кришне, он не может быть Гуру. Быть Гуру ― очень серьезно, мы получили это человеческое тело после миллионов рождений, если мы не используем человеческое тело правильно, тогда мы опять родимся животным и не сможем вернуться к Кришне. Попытайтесь понять, что рождение и смерть ― это сплошные страдания, и Кришна пришел, чтобы научить нас, как избавиться от этих страданий. Обязанность Гуру ― научить нас, как освободиться от рождения и смерти. Поэтому говорится, вы не имеете право становиться Гуру, если не можете освободить своих учеников от рождения и смерти. Это возможно, если предаться Кришне, но люди, в общем, несклонны это делать. Хотя единственным способом как стать счастливым является предание Кришне, но людям это не нравится, однако иного способа нет.
(Ш. Бхакти Викаша Свами).

[Ананда Киртан]

Главное качество вайшнава — это то, что он несчастен, видя, как несчастны другие. Вайшнав не может быть несчастным. Прахлада Махараджа говорит: "У меня нет проблем. Я несчастен, видя этих людей, которые просто занимаются неправильной деятельностью, и их не интересует сознание Кришны. Поэтому я несчастен". Таково качество вайшнава. Не то, что: "Я спасён. Всё нормально". Это материализм. "Остальные пусть идут в ад. Я спасён". Это материализм. Вайшнав должен всегда думать: "О, как много людей страдает. Что я могу сделать для них?" Таков вайшнав. Пара-духкха-дукхи.
Шрила Прабхупада, утренняя прогулка - 5 декабря 1973 г., Лос-Анджелес